René Guénon, on peut tellement le troller en vrai

Le 29 décembre 2021 à 02:56:06 :
Encore un franc maçon de 33 iéme degré

27 et je suis en sommeil

Le 29 décembre 2021 à 02:58:07 :

Le 29 décembre 2021 à 02:56:06 :
Encore un franc maçon de 33 iéme degré

27 et je suis en sommeil

Je Parle de notre ami Guénon

Le 29 décembre 2021 à 02:59:33 :

Le 29 décembre 2021 à 02:58:07 :

Le 29 décembre 2021 à 02:56:06 :
Encore un franc maçon de 33 iéme degré

27 et je suis en sommeil

Je Parle de notre ami Guénon

33 Guénon ?

Non je crois pas déjà il était au Rite Emulation donc il n'y a que 14 degrés et il a quitté la maçonnerie avant d'arriver au bout du parcours

Le 29 décembre 2021 à 02:53:49 :

Le 29 décembre 2021 à 02:47:04 :

Le 29 décembre 2021 à 02:42:28 :

Le 29 décembre 2021 à 02:34:39 :
C'est rigolo que tu identifies la Connaissance à Lucifer du coup, vu qu'il n'est pas l'Absolu. Les Advaïtins identifient la Connaissance (jñāna) à l'Absolu directement, ce que tu sembles nommer "l'Élevation".

Je dis ça parce que pour nous Dieu n'est pas la Connaissance, c'est la Méconnaissance au sens noble du terme. C'est exactement pour cette raison qu'il se manifeste : il sait tout, sauf "qui ?". En somme la seule façon de répondre à l'unique question qui ne dépend ni de l'espace ni du temps (contrairement à où ? Quand ? Comment ? Pourquoi ? Etc.) est de procéder à des manifestations multiples et indéfinies, pour mieux se définir et répondre justement à "qui ?". De plus en plus justement. Lucifer, lui, est la Connaissance puisqu'il est le stade ultime de Manifestation.

Absolu signifie en fait nécessairement "absence de Connaissance" (Rien) -mais implique toute condition inverse et force le fait que "Tout" existe, a existé ou existera. C'est en somme à cause du fait que "Rien n'existe que Tout existe".

Ce qui, de fait, implique que la réponse à tout et rien est "Tout est Rien".

Edit : pour résumer en fait nous sommes le même non-objet.

On est pas d'accord sur ça.

Disons que le Principe est supra-rationnel, si tu parles de ce genre de connaissance. En Advaïta, le Principe n'est pas ignorant de lui-même. Il y a bien une ignorance primordiale source du monde, mais elle n'est pas située dans le Principe en soi.

Ce n'est pas exactement ce que je veux dire : comme pour nous Dieu est un "point géométrique où règne la paix, le silence et l'harmonie", il n'a pas de point de comparaison.

C'est comme si par exemple tu étais seul dans une pièce toute ta vie. Comment saurais-tu que tu es un humain, si tu n'as jamais vu un pneu de voiture ou un radiateur ? En fait on sait de mieux en mieux qui on est, parce qu'on sait de mieux en mieux ce qu'on est pas.

Et comme Dieu est seul dans son Non-Être, il n'a pas accès à cette unique réponse et c'est pour ça qu'il se projette sous forme d'univers indéfinis, divers, variés et perpétuels puisqu'en plus, il n'a aucune limite. C'est pour ça qu'aussi, ça n'a jamais commencé et que ça ne finira jamais.

C'est le principe de la théologie négative : un entonnoir qui fait "je ne suis pas ça. Ok. Est-ce que je suis ça ? Non plus." Et ça recommence jusqu'à la dernière possibilité éliminée. Et comme Dieu n'a pas de limites (des possibles et des impossibles compris, du coup) alors le temps et l'espace sont des illusions pour contenir certains aspects de ses manifestations potentielles.

On appelle ces manifestations potentielles la "Potentialité" chez nous

C'est une autre divergence entre nous je suppose : en Advaïta, les différents niveaux ontologiques sont vraiment "distincts" en un sens. Pour le Principe, le monde n'existe pas : l'Absolu est proprement "non-duel". Le monde n'existe qu'au niveau ontologique inférieur de « l'Apparence ». Donc en se connaissant, le Principe connaît Tout ce qu'il y a à connaitre. Il ne cherche pas à connaître la manifestation. Celle-ci naît de son "pouvoir naturel" (māyā), pas d'une ignorance en lui.

• De même que l'araignée sécrète et résorbe (son fil)... ainsi de l'Immuable, émerge l'univers phénoménal.
  - Mundaka Upanishad, I, 1, 7.

Le 29 décembre 2021 à 03:02:07 :

Le 29 décembre 2021 à 02:59:33 :

Le 29 décembre 2021 à 02:58:07 :

Le 29 décembre 2021 à 02:56:06 :
Encore un franc maçon de 33 iéme degré

27 et je suis en sommeil

Je Parle de notre ami Guénon

33 Guénon ?

Non je crois pas déjà il était au Rite Emulation donc il n'y a que 14 degrés et il a quitté la maçonnerie avant d'arriver au bout du parcours

Tu veux dire que tu es allé plus loin que Guénon dans le degré

Le 29 décembre 2021 à 02:57:36 :

Le 29 décembre 2021 à 02:52:32 :
C'est justement parce qu'on est pas si loins dans nos constats, que j'ai vraiment du mal à comprendre comment vous en venez à conclure vos idéaux de Maîtrise et de divinisation, et tous les projets derrière.

Mais bon, on boucle...

Parce que l'individu aspire à exercer son essence qui est Dieu.

C'est là notre plus grande divergence. En Advaïta, et dans tous les systèmes traditionnels, l'homme ne se divinise pas, le jivā ne devient jamais le Brahman. C'est au contraire la mort de la personne qui permet de faire apparaître le Principe. En somme, la Réalisation révèle le principe d'identité (A = A), elle ne divinise jamais (« Dieu est Dieu » et pas « Je suis devenu Dieu »). Le conditionné ne peut pas devenir l'Inconditionné. Il s'efface comme la lune part de devant le Soleil, mais le Soleil a toujours été le Soleil, et le Vrai Soi a toujours été le Principe.

Le 29 décembre 2021 à 03:04:16 :

Le 29 décembre 2021 à 02:53:49 :

Le 29 décembre 2021 à 02:47:04 :

Le 29 décembre 2021 à 02:42:28 :

Le 29 décembre 2021 à 02:34:39 :
C'est rigolo que tu identifies la Connaissance à Lucifer du coup, vu qu'il n'est pas l'Absolu. Les Advaïtins identifient la Connaissance (jñāna) à l'Absolu directement, ce que tu sembles nommer "l'Élevation".

Je dis ça parce que pour nous Dieu n'est pas la Connaissance, c'est la Méconnaissance au sens noble du terme. C'est exactement pour cette raison qu'il se manifeste : il sait tout, sauf "qui ?". En somme la seule façon de répondre à l'unique question qui ne dépend ni de l'espace ni du temps (contrairement à où ? Quand ? Comment ? Pourquoi ? Etc.) est de procéder à des manifestations multiples et indéfinies, pour mieux se définir et répondre justement à "qui ?". De plus en plus justement. Lucifer, lui, est la Connaissance puisqu'il est le stade ultime de Manifestation.

Absolu signifie en fait nécessairement "absence de Connaissance" (Rien) -mais implique toute condition inverse et force le fait que "Tout" existe, a existé ou existera. C'est en somme à cause du fait que "Rien n'existe que Tout existe".

Ce qui, de fait, implique que la réponse à tout et rien est "Tout est Rien".

Edit : pour résumer en fait nous sommes le même non-objet.

On est pas d'accord sur ça.

Disons que le Principe est supra-rationnel, si tu parles de ce genre de connaissance. En Advaïta, le Principe n'est pas ignorant de lui-même. Il y a bien une ignorance primordiale source du monde, mais elle n'est pas située dans le Principe en soi.

Ce n'est pas exactement ce que je veux dire : comme pour nous Dieu est un "point géométrique où règne la paix, le silence et l'harmonie", il n'a pas de point de comparaison.

C'est comme si par exemple tu étais seul dans une pièce toute ta vie. Comment saurais-tu que tu es un humain, si tu n'as jamais vu un pneu de voiture ou un radiateur ? En fait on sait de mieux en mieux qui on est, parce qu'on sait de mieux en mieux ce qu'on est pas.

Et comme Dieu est seul dans son Non-Être, il n'a pas accès à cette unique réponse et c'est pour ça qu'il se projette sous forme d'univers indéfinis, divers, variés et perpétuels puisqu'en plus, il n'a aucune limite. C'est pour ça qu'aussi, ça n'a jamais commencé et que ça ne finira jamais.

C'est le principe de la théologie négative : un entonnoir qui fait "je ne suis pas ça. Ok. Est-ce que je suis ça ? Non plus." Et ça recommence jusqu'à la dernière possibilité éliminée. Et comme Dieu n'a pas de limites (des possibles et des impossibles compris, du coup) alors le temps et l'espace sont des illusions pour contenir certains aspects de ses manifestations potentielles.

On appelle ces manifestations potentielles la "Potentialité" chez nous

C'est une autre divergence entre nous je suppose : en Advaïta, les différents niveaux ontologiques sont vraiment "distincts" en un sens. Pour le Principe, le monde n'existe pas : l'Absolu est proprement "non-duel". Le monde n'existe qu'au niveau ontologique inférieur de « l'Apparence ». Donc en se connaissant, le Principe connaît Tout ce qu'il y a à connaitre. Il ne cherche pas à connaître la manifestation. Celle-ci naît de son "pouvoir naturel" (māyā), pas d'une ignorance en lui.

• De même que l'araignée sécrète et résorbe (son fil)... ainsi de l'Immuable, émerge l'univers phénoménal.
  - Mundaka Upanishad, I, 1, 7.

Je suis d'accord sur le fait que le Principe est non-duel ; mais si le Principe peut connaître la Manifestation potentielle (puisqu'il connaît tout), il doit justement la manifester. Tant que ce n'est pas fait (comme nous en ce moment), il n'a aucune possibilité de se comparer.

Pour vulgariser notre façon de voir, il y aurait trois stades : la croyance (la Foi des profanes par exemple), la sagesse et la connaissance. Dieu est Connaissant, mais il n'est pas "Sage" : il ne "sait" pas, il "connaît". C'est l'expérience de lui-même qui lui permet de "savoir".

Le 29 décembre 2021 à 03:04:58 :

Le 29 décembre 2021 à 03:02:07 :

Le 29 décembre 2021 à 02:59:33 :

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Encore un franc maçon de 33 iéme degré

27 et je suis en sommeil

Je Parle de notre ami Guénon

33 Guénon ?

Non je crois pas déjà il était au Rite Emulation donc il n'y a que 14 degrés et il a quitté la maçonnerie avant d'arriver au bout du parcours

Tu veux dire que tu es allé plus loin que Guénon dans le degré

Emulation oui je l'ai fini j'ai fait mes Chapitres ; le RF aussi. Le seul que je n'ai pas fini c'est le REAA.

Le 29 décembre 2021 à 03:09:01 :

Le 29 décembre 2021 à 03:04:16 :

Le 29 décembre 2021 à 02:53:49 :

Le 29 décembre 2021 à 02:47:04 :

Le 29 décembre 2021 à 02:42:28 :

Le 29 décembre 2021 à 02:34:39 :
C'est rigolo que tu identifies la Connaissance à Lucifer du coup, vu qu'il n'est pas l'Absolu. Les Advaïtins identifient la Connaissance (jñāna) à l'Absolu directement, ce que tu sembles nommer "l'Élevation".

Je dis ça parce que pour nous Dieu n'est pas la Connaissance, c'est la Méconnaissance au sens noble du terme. C'est exactement pour cette raison qu'il se manifeste : il sait tout, sauf "qui ?". En somme la seule façon de répondre à l'unique question qui ne dépend ni de l'espace ni du temps (contrairement à où ? Quand ? Comment ? Pourquoi ? Etc.) est de procéder à des manifestations multiples et indéfinies, pour mieux se définir et répondre justement à "qui ?". De plus en plus justement. Lucifer, lui, est la Connaissance puisqu'il est le stade ultime de Manifestation.

Absolu signifie en fait nécessairement "absence de Connaissance" (Rien) -mais implique toute condition inverse et force le fait que "Tout" existe, a existé ou existera. C'est en somme à cause du fait que "Rien n'existe que Tout existe".

Ce qui, de fait, implique que la réponse à tout et rien est "Tout est Rien".

Edit : pour résumer en fait nous sommes le même non-objet.

On est pas d'accord sur ça.

Disons que le Principe est supra-rationnel, si tu parles de ce genre de connaissance. En Advaïta, le Principe n'est pas ignorant de lui-même. Il y a bien une ignorance primordiale source du monde, mais elle n'est pas située dans le Principe en soi.

Ce n'est pas exactement ce que je veux dire : comme pour nous Dieu est un "point géométrique où règne la paix, le silence et l'harmonie", il n'a pas de point de comparaison.

C'est comme si par exemple tu étais seul dans une pièce toute ta vie. Comment saurais-tu que tu es un humain, si tu n'as jamais vu un pneu de voiture ou un radiateur ? En fait on sait de mieux en mieux qui on est, parce qu'on sait de mieux en mieux ce qu'on est pas.

Et comme Dieu est seul dans son Non-Être, il n'a pas accès à cette unique réponse et c'est pour ça qu'il se projette sous forme d'univers indéfinis, divers, variés et perpétuels puisqu'en plus, il n'a aucune limite. C'est pour ça qu'aussi, ça n'a jamais commencé et que ça ne finira jamais.

C'est le principe de la théologie négative : un entonnoir qui fait "je ne suis pas ça. Ok. Est-ce que je suis ça ? Non plus." Et ça recommence jusqu'à la dernière possibilité éliminée. Et comme Dieu n'a pas de limites (des possibles et des impossibles compris, du coup) alors le temps et l'espace sont des illusions pour contenir certains aspects de ses manifestations potentielles.

On appelle ces manifestations potentielles la "Potentialité" chez nous

C'est une autre divergence entre nous je suppose : en Advaïta, les différents niveaux ontologiques sont vraiment "distincts" en un sens. Pour le Principe, le monde n'existe pas : l'Absolu est proprement "non-duel". Le monde n'existe qu'au niveau ontologique inférieur de « l'Apparence ». Donc en se connaissant, le Principe connaît Tout ce qu'il y a à connaitre. Il ne cherche pas à connaître la manifestation. Celle-ci naît de son "pouvoir naturel" (māyā), pas d'une ignorance en lui.

• De même que l'araignée sécrète et résorbe (son fil)... ainsi de l'Immuable, émerge l'univers phénoménal.
  - Mundaka Upanishad, I, 1, 7.

Je suis d'accord sur le fait que le Principe est non-duel ; mais si le Principe peut connaître la Manifestation potentielle (puisqu'il connaît tout), il doit justement la manifester. Tant que ce n'est pas fait (comme nous en ce moment), il n'a aucune possibilité de se comparer.

Le Principe ne connaît pas comme un esprit, mais comme une conscience qui s'illumine. Et au niveau Absolu où il existe, il n'y a rien d'autre. Ce qui est relativement vrai est absolument faux.

Pour vulgariser notre façon de voir, il y aurait trois stades : la croyance (la Foi des profanes par exemple), la sagesse et la connaissance. Dieu est Connaissant, mais il n'est pas "Sage" : il ne "sait" pas, il "connaît". C'est l'expérience de lui-même qui lui permet de "savoir".

Le 29 décembre 2021 à 03:10:45 :

Le 29 décembre 2021 à 03:09:01 :

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C'est rigolo que tu identifies la Connaissance à Lucifer du coup, vu qu'il n'est pas l'Absolu. Les Advaïtins identifient la Connaissance (jñāna) à l'Absolu directement, ce que tu sembles nommer "l'Élevation".

Je dis ça parce que pour nous Dieu n'est pas la Connaissance, c'est la Méconnaissance au sens noble du terme. C'est exactement pour cette raison qu'il se manifeste : il sait tout, sauf "qui ?". En somme la seule façon de répondre à l'unique question qui ne dépend ni de l'espace ni du temps (contrairement à où ? Quand ? Comment ? Pourquoi ? Etc.) est de procéder à des manifestations multiples et indéfinies, pour mieux se définir et répondre justement à "qui ?". De plus en plus justement. Lucifer, lui, est la Connaissance puisqu'il est le stade ultime de Manifestation.

Absolu signifie en fait nécessairement "absence de Connaissance" (Rien) -mais implique toute condition inverse et force le fait que "Tout" existe, a existé ou existera. C'est en somme à cause du fait que "Rien n'existe que Tout existe".

Ce qui, de fait, implique que la réponse à tout et rien est "Tout est Rien".

Edit : pour résumer en fait nous sommes le même non-objet.

On est pas d'accord sur ça.

Disons que le Principe est supra-rationnel, si tu parles de ce genre de connaissance. En Advaïta, le Principe n'est pas ignorant de lui-même. Il y a bien une ignorance primordiale source du monde, mais elle n'est pas située dans le Principe en soi.

Ce n'est pas exactement ce que je veux dire : comme pour nous Dieu est un "point géométrique où règne la paix, le silence et l'harmonie", il n'a pas de point de comparaison.

C'est comme si par exemple tu étais seul dans une pièce toute ta vie. Comment saurais-tu que tu es un humain, si tu n'as jamais vu un pneu de voiture ou un radiateur ? En fait on sait de mieux en mieux qui on est, parce qu'on sait de mieux en mieux ce qu'on est pas.

Et comme Dieu est seul dans son Non-Être, il n'a pas accès à cette unique réponse et c'est pour ça qu'il se projette sous forme d'univers indéfinis, divers, variés et perpétuels puisqu'en plus, il n'a aucune limite. C'est pour ça qu'aussi, ça n'a jamais commencé et que ça ne finira jamais.

C'est le principe de la théologie négative : un entonnoir qui fait "je ne suis pas ça. Ok. Est-ce que je suis ça ? Non plus." Et ça recommence jusqu'à la dernière possibilité éliminée. Et comme Dieu n'a pas de limites (des possibles et des impossibles compris, du coup) alors le temps et l'espace sont des illusions pour contenir certains aspects de ses manifestations potentielles.

On appelle ces manifestations potentielles la "Potentialité" chez nous

C'est une autre divergence entre nous je suppose : en Advaïta, les différents niveaux ontologiques sont vraiment "distincts" en un sens. Pour le Principe, le monde n'existe pas : l'Absolu est proprement "non-duel". Le monde n'existe qu'au niveau ontologique inférieur de « l'Apparence ». Donc en se connaissant, le Principe connaît Tout ce qu'il y a à connaitre. Il ne cherche pas à connaître la manifestation. Celle-ci naît de son "pouvoir naturel" (māyā), pas d'une ignorance en lui.

• De même que l'araignée sécrète et résorbe (son fil)... ainsi de l'Immuable, émerge l'univers phénoménal.
  - Mundaka Upanishad, I, 1, 7.

Je suis d'accord sur le fait que le Principe est non-duel ; mais si le Principe peut connaître la Manifestation potentielle (puisqu'il connaît tout), il doit justement la manifester. Tant que ce n'est pas fait (comme nous en ce moment), il n'a aucune possibilité de se comparer.

Le Principe ne connaît pas comme un esprit, mais comme une conscience qui s'illumine. Et au niveau Absolu où il existe, il n'y a rien d'autre. Ce qui est relativement vrai est absolument faux.

Pour vulgariser notre façon de voir, il y aurait trois stades : la croyance (la Foi des profanes par exemple), la sagesse et la connaissance. Dieu est Connaissant, mais il n'est pas "Sage" : il ne "sait" pas, il "connaît". C'est l'expérience de lui-même qui lui permet de "savoir".

"Ce qui est relativement vrai est absolument faux" : ça c'est une phrase que je dis à l'envi ; mais puisqu'il n'existe rien d'accessible vers Dieu, il est donc vrai en absolu. Ce qui implique le fait que tout ici, comme l'opinion d'untel, soit nécessairement fausse. En fait notre seul point de désaccord est sûrement la formulation de la non-chose.

Le 29 décembre 2021 à 03:15:09 :

Le 29 décembre 2021 à 03:10:45 :

Le 29 décembre 2021 à 03:09:01 :

Le 29 décembre 2021 à 03:04:16 :

Le 29 décembre 2021 à 02:53:49 :

Le 29 décembre 2021 à 02:47:04 :

Le 29 décembre 2021 à 02:42:28 :

Le 29 décembre 2021 à 02:34:39 :
C'est rigolo que tu identifies la Connaissance à Lucifer du coup, vu qu'il n'est pas l'Absolu. Les Advaïtins identifient la Connaissance (jñāna) à l'Absolu directement, ce que tu sembles nommer "l'Élevation".

Je dis ça parce que pour nous Dieu n'est pas la Connaissance, c'est la Méconnaissance au sens noble du terme. C'est exactement pour cette raison qu'il se manifeste : il sait tout, sauf "qui ?". En somme la seule façon de répondre à l'unique question qui ne dépend ni de l'espace ni du temps (contrairement à où ? Quand ? Comment ? Pourquoi ? Etc.) est de procéder à des manifestations multiples et indéfinies, pour mieux se définir et répondre justement à "qui ?". De plus en plus justement. Lucifer, lui, est la Connaissance puisqu'il est le stade ultime de Manifestation.

Absolu signifie en fait nécessairement "absence de Connaissance" (Rien) -mais implique toute condition inverse et force le fait que "Tout" existe, a existé ou existera. C'est en somme à cause du fait que "Rien n'existe que Tout existe".

Ce qui, de fait, implique que la réponse à tout et rien est "Tout est Rien".

Edit : pour résumer en fait nous sommes le même non-objet.

On est pas d'accord sur ça.

Disons que le Principe est supra-rationnel, si tu parles de ce genre de connaissance. En Advaïta, le Principe n'est pas ignorant de lui-même. Il y a bien une ignorance primordiale source du monde, mais elle n'est pas située dans le Principe en soi.

Ce n'est pas exactement ce que je veux dire : comme pour nous Dieu est un "point géométrique où règne la paix, le silence et l'harmonie", il n'a pas de point de comparaison.

C'est comme si par exemple tu étais seul dans une pièce toute ta vie. Comment saurais-tu que tu es un humain, si tu n'as jamais vu un pneu de voiture ou un radiateur ? En fait on sait de mieux en mieux qui on est, parce qu'on sait de mieux en mieux ce qu'on est pas.

Et comme Dieu est seul dans son Non-Être, il n'a pas accès à cette unique réponse et c'est pour ça qu'il se projette sous forme d'univers indéfinis, divers, variés et perpétuels puisqu'en plus, il n'a aucune limite. C'est pour ça qu'aussi, ça n'a jamais commencé et que ça ne finira jamais.

C'est le principe de la théologie négative : un entonnoir qui fait "je ne suis pas ça. Ok. Est-ce que je suis ça ? Non plus." Et ça recommence jusqu'à la dernière possibilité éliminée. Et comme Dieu n'a pas de limites (des possibles et des impossibles compris, du coup) alors le temps et l'espace sont des illusions pour contenir certains aspects de ses manifestations potentielles.

On appelle ces manifestations potentielles la "Potentialité" chez nous

C'est une autre divergence entre nous je suppose : en Advaïta, les différents niveaux ontologiques sont vraiment "distincts" en un sens. Pour le Principe, le monde n'existe pas : l'Absolu est proprement "non-duel". Le monde n'existe qu'au niveau ontologique inférieur de « l'Apparence ». Donc en se connaissant, le Principe connaît Tout ce qu'il y a à connaitre. Il ne cherche pas à connaître la manifestation. Celle-ci naît de son "pouvoir naturel" (māyā), pas d'une ignorance en lui.

• De même que l'araignée sécrète et résorbe (son fil)... ainsi de l'Immuable, émerge l'univers phénoménal.
  - Mundaka Upanishad, I, 1, 7.

Je suis d'accord sur le fait que le Principe est non-duel ; mais si le Principe peut connaître la Manifestation potentielle (puisqu'il connaît tout), il doit justement la manifester. Tant que ce n'est pas fait (comme nous en ce moment), il n'a aucune possibilité de se comparer.

Le Principe ne connaît pas comme un esprit, mais comme une conscience qui s'illumine. Et au niveau Absolu où il existe, il n'y a rien d'autre. Ce qui est relativement vrai est absolument faux.

Pour vulgariser notre façon de voir, il y aurait trois stades : la croyance (la Foi des profanes par exemple), la sagesse et la connaissance. Dieu est Connaissant, mais il n'est pas "Sage" : il ne "sait" pas, il "connaît". C'est l'expérience de lui-même qui lui permet de "savoir".

"Ce qui est relativement vrai est absolument faux" : ça c'est une phrase que je dis à l'envi ; mais puisqu'il n'existe rien d'accessible vers Dieu, il est donc vrai en absolu. Ce qui implique le fait que tout ici, comme l'opinion d'untel, soit nécessairement fausse. En fait notre seul point de désaccord est sûrement la formulation de la non-chose.

Possible. Mais j'en doute, vu qu'on diverge sur un point radical : nous comprenons la Réalisation comme la mort de l'ego qui "bloque" le Vrai Soi ; vous la comprenez comme une divinisation de la personne. D'où les conclusions et les projets radicalement différents ensuite.

Le 29 décembre 2021 à 03:14:30 :
Vu que le monde est une illusion, et que le Principe n'est pas ignorant, au niveau Absolu le monde n'a jamais été créé. Le monde est une apparence à un niveau ontologique inférieur. Dans l'Absolu, il n'y a que le Principe.

Nous sommes d'accord à une nuance près : le monde n'a jamais été créé mais il est immanent ; il était, il est, il sera. L'apparence est la manifestation, le miroir. Il est quantique. Nous sommes vivants mais nous sommes morts. Simplement nos points de vue ne sont pas les mêmes à cause des paramètres imposés par la version manifestée de Dieu, Lucifer. Alors nous avons l'impression de naître, vivre et mourir. En réalité nous sommes tous en Dieu depuis toujours et à jamais. La souffrance de la séparation qui en est le résultat est exquise et d'une horreur absolue en même temps.

Tout est superposé.

Le 29 décembre 2021 à 03:18:44 :

Le 29 décembre 2021 à 03:14:30 :
Vu que le monde est une illusion, et que le Principe n'est pas ignorant, au niveau Absolu le monde n'a jamais été créé. Le monde est une apparence à un niveau ontologique inférieur. Dans l'Absolu, il n'y a que le Principe.

Nous sommes d'accord à une nuance près : le monde n'a jamais été créé mais il est immanent ; il était, il est, il sera. L'apparence est la manifestation, le miroir. Il est quantique. Nous sommes vivants mais nous sommes morts. Simplement nos points de vue ne sont pas les mêmes à cause des paramètres imposés par la version manifestée de Dieu, Lucifer. Alors nous avons l'impression de naître, vivre et mourir. En réalité nous sommes tous en Dieu depuis toujours et à jamais. La souffrance de la séparation qui en est le résultat est exquise et d'une horreur absolue en même temps.

Tout est superposé.

Je ne sais pas. Je vois plus la chose comme une pyramide de niveaux ontologiques. Au niveau absolu, il n'y a pas de superposition, car le monde n'existe tout simplement pas ; il n'y a que le Principe non-duel.

Le 29 décembre 2021 à 03:17:17 :

Le 29 décembre 2021 à 03:15:09 :

Le 29 décembre 2021 à 03:10:45 :

Le 29 décembre 2021 à 03:09:01 :

Le 29 décembre 2021 à 03:04:16 :

Le 29 décembre 2021 à 02:53:49 :

Le 29 décembre 2021 à 02:47:04 :

Le 29 décembre 2021 à 02:42:28 :

Le 29 décembre 2021 à 02:34:39 :
C'est rigolo que tu identifies la Connaissance à Lucifer du coup, vu qu'il n'est pas l'Absolu. Les Advaïtins identifient la Connaissance (jñāna) à l'Absolu directement, ce que tu sembles nommer "l'Élevation".

Je dis ça parce que pour nous Dieu n'est pas la Connaissance, c'est la Méconnaissance au sens noble du terme. C'est exactement pour cette raison qu'il se manifeste : il sait tout, sauf "qui ?". En somme la seule façon de répondre à l'unique question qui ne dépend ni de l'espace ni du temps (contrairement à où ? Quand ? Comment ? Pourquoi ? Etc.) est de procéder à des manifestations multiples et indéfinies, pour mieux se définir et répondre justement à "qui ?". De plus en plus justement. Lucifer, lui, est la Connaissance puisqu'il est le stade ultime de Manifestation.

Absolu signifie en fait nécessairement "absence de Connaissance" (Rien) -mais implique toute condition inverse et force le fait que "Tout" existe, a existé ou existera. C'est en somme à cause du fait que "Rien n'existe que Tout existe".

Ce qui, de fait, implique que la réponse à tout et rien est "Tout est Rien".

Edit : pour résumer en fait nous sommes le même non-objet.

On est pas d'accord sur ça.

Disons que le Principe est supra-rationnel, si tu parles de ce genre de connaissance. En Advaïta, le Principe n'est pas ignorant de lui-même. Il y a bien une ignorance primordiale source du monde, mais elle n'est pas située dans le Principe en soi.

Ce n'est pas exactement ce que je veux dire : comme pour nous Dieu est un "point géométrique où règne la paix, le silence et l'harmonie", il n'a pas de point de comparaison.

C'est comme si par exemple tu étais seul dans une pièce toute ta vie. Comment saurais-tu que tu es un humain, si tu n'as jamais vu un pneu de voiture ou un radiateur ? En fait on sait de mieux en mieux qui on est, parce qu'on sait de mieux en mieux ce qu'on est pas.

Et comme Dieu est seul dans son Non-Être, il n'a pas accès à cette unique réponse et c'est pour ça qu'il se projette sous forme d'univers indéfinis, divers, variés et perpétuels puisqu'en plus, il n'a aucune limite. C'est pour ça qu'aussi, ça n'a jamais commencé et que ça ne finira jamais.

C'est le principe de la théologie négative : un entonnoir qui fait "je ne suis pas ça. Ok. Est-ce que je suis ça ? Non plus." Et ça recommence jusqu'à la dernière possibilité éliminée. Et comme Dieu n'a pas de limites (des possibles et des impossibles compris, du coup) alors le temps et l'espace sont des illusions pour contenir certains aspects de ses manifestations potentielles.

On appelle ces manifestations potentielles la "Potentialité" chez nous

C'est une autre divergence entre nous je suppose : en Advaïta, les différents niveaux ontologiques sont vraiment "distincts" en un sens. Pour le Principe, le monde n'existe pas : l'Absolu est proprement "non-duel". Le monde n'existe qu'au niveau ontologique inférieur de « l'Apparence ». Donc en se connaissant, le Principe connaît Tout ce qu'il y a à connaitre. Il ne cherche pas à connaître la manifestation. Celle-ci naît de son "pouvoir naturel" (māyā), pas d'une ignorance en lui.

• De même que l'araignée sécrète et résorbe (son fil)... ainsi de l'Immuable, émerge l'univers phénoménal.
  - Mundaka Upanishad, I, 1, 7.

Je suis d'accord sur le fait que le Principe est non-duel ; mais si le Principe peut connaître la Manifestation potentielle (puisqu'il connaît tout), il doit justement la manifester. Tant que ce n'est pas fait (comme nous en ce moment), il n'a aucune possibilité de se comparer.

Le Principe ne connaît pas comme un esprit, mais comme une conscience qui s'illumine. Et au niveau Absolu où il existe, il n'y a rien d'autre. Ce qui est relativement vrai est absolument faux.

Pour vulgariser notre façon de voir, il y aurait trois stades : la croyance (la Foi des profanes par exemple), la sagesse et la connaissance. Dieu est Connaissant, mais il n'est pas "Sage" : il ne "sait" pas, il "connaît". C'est l'expérience de lui-même qui lui permet de "savoir".

"Ce qui est relativement vrai est absolument faux" : ça c'est une phrase que je dis à l'envi ; mais puisqu'il n'existe rien d'accessible vers Dieu, il est donc vrai en absolu. Ce qui implique le fait que tout ici, comme l'opinion d'untel, soit nécessairement fausse. En fait notre seul point de désaccord est sûrement la formulation de la non-chose.

Possible. Mais j'en doute, vu qu'on diverge sur un point radical : nous comprenons la Réalisation comme la mort de l'ego qui "bloque" le Vrai Soi ; vous la comprenez comme une divinisation de la personne. D'où les conclusions et les projets radicalement différents ensuite.

Non, lors de la mort on rejoint le Tout (c'est-à-dire Rien) ; donc on cherche simplement à rester individu en pouvant Tout sans revenir à Rien (si tu as déjà fait des expériences métaphysiques tu comprendras la notion de pouvoir "tout mais rien" en même temps). Je trouve que ça se justifie même moralement...

Le 29 décembre 2021 à 03:20:27 :

Le 29 décembre 2021 à 03:17:17 :

Le 29 décembre 2021 à 03:15:09 :

Le 29 décembre 2021 à 03:10:45 :

Le 29 décembre 2021 à 03:09:01 :

Le 29 décembre 2021 à 03:04:16 :

Le 29 décembre 2021 à 02:53:49 :

Le 29 décembre 2021 à 02:47:04 :

Le 29 décembre 2021 à 02:42:28 :

Le 29 décembre 2021 à 02:34:39 :
C'est rigolo que tu identifies la Connaissance à Lucifer du coup, vu qu'il n'est pas l'Absolu. Les Advaïtins identifient la Connaissance (jñāna) à l'Absolu directement, ce que tu sembles nommer "l'Élevation".

Je dis ça parce que pour nous Dieu n'est pas la Connaissance, c'est la Méconnaissance au sens noble du terme. C'est exactement pour cette raison qu'il se manifeste : il sait tout, sauf "qui ?". En somme la seule façon de répondre à l'unique question qui ne dépend ni de l'espace ni du temps (contrairement à où ? Quand ? Comment ? Pourquoi ? Etc.) est de procéder à des manifestations multiples et indéfinies, pour mieux se définir et répondre justement à "qui ?". De plus en plus justement. Lucifer, lui, est la Connaissance puisqu'il est le stade ultime de Manifestation.

Absolu signifie en fait nécessairement "absence de Connaissance" (Rien) -mais implique toute condition inverse et force le fait que "Tout" existe, a existé ou existera. C'est en somme à cause du fait que "Rien n'existe que Tout existe".

Ce qui, de fait, implique que la réponse à tout et rien est "Tout est Rien".

Edit : pour résumer en fait nous sommes le même non-objet.

On est pas d'accord sur ça.

Disons que le Principe est supra-rationnel, si tu parles de ce genre de connaissance. En Advaïta, le Principe n'est pas ignorant de lui-même. Il y a bien une ignorance primordiale source du monde, mais elle n'est pas située dans le Principe en soi.

Ce n'est pas exactement ce que je veux dire : comme pour nous Dieu est un "point géométrique où règne la paix, le silence et l'harmonie", il n'a pas de point de comparaison.

C'est comme si par exemple tu étais seul dans une pièce toute ta vie. Comment saurais-tu que tu es un humain, si tu n'as jamais vu un pneu de voiture ou un radiateur ? En fait on sait de mieux en mieux qui on est, parce qu'on sait de mieux en mieux ce qu'on est pas.

Et comme Dieu est seul dans son Non-Être, il n'a pas accès à cette unique réponse et c'est pour ça qu'il se projette sous forme d'univers indéfinis, divers, variés et perpétuels puisqu'en plus, il n'a aucune limite. C'est pour ça qu'aussi, ça n'a jamais commencé et que ça ne finira jamais.

C'est le principe de la théologie négative : un entonnoir qui fait "je ne suis pas ça. Ok. Est-ce que je suis ça ? Non plus." Et ça recommence jusqu'à la dernière possibilité éliminée. Et comme Dieu n'a pas de limites (des possibles et des impossibles compris, du coup) alors le temps et l'espace sont des illusions pour contenir certains aspects de ses manifestations potentielles.

On appelle ces manifestations potentielles la "Potentialité" chez nous

C'est une autre divergence entre nous je suppose : en Advaïta, les différents niveaux ontologiques sont vraiment "distincts" en un sens. Pour le Principe, le monde n'existe pas : l'Absolu est proprement "non-duel". Le monde n'existe qu'au niveau ontologique inférieur de « l'Apparence ». Donc en se connaissant, le Principe connaît Tout ce qu'il y a à connaitre. Il ne cherche pas à connaître la manifestation. Celle-ci naît de son "pouvoir naturel" (māyā), pas d'une ignorance en lui.

• De même que l'araignée sécrète et résorbe (son fil)... ainsi de l'Immuable, émerge l'univers phénoménal.
  - Mundaka Upanishad, I, 1, 7.

Je suis d'accord sur le fait que le Principe est non-duel ; mais si le Principe peut connaître la Manifestation potentielle (puisqu'il connaît tout), il doit justement la manifester. Tant que ce n'est pas fait (comme nous en ce moment), il n'a aucune possibilité de se comparer.

Le Principe ne connaît pas comme un esprit, mais comme une conscience qui s'illumine. Et au niveau Absolu où il existe, il n'y a rien d'autre. Ce qui est relativement vrai est absolument faux.

Pour vulgariser notre façon de voir, il y aurait trois stades : la croyance (la Foi des profanes par exemple), la sagesse et la connaissance. Dieu est Connaissant, mais il n'est pas "Sage" : il ne "sait" pas, il "connaît". C'est l'expérience de lui-même qui lui permet de "savoir".

"Ce qui est relativement vrai est absolument faux" : ça c'est une phrase que je dis à l'envi ; mais puisqu'il n'existe rien d'accessible vers Dieu, il est donc vrai en absolu. Ce qui implique le fait que tout ici, comme l'opinion d'untel, soit nécessairement fausse. En fait notre seul point de désaccord est sûrement la formulation de la non-chose.

Possible. Mais j'en doute, vu qu'on diverge sur un point radical : nous comprenons la Réalisation comme la mort de l'ego qui "bloque" le Vrai Soi ; vous la comprenez comme une divinisation de la personne. D'où les conclusions et les projets radicalement différents ensuite.

Non, lors de la mort on rejoint le Tout (c'est-à-dire Rien) ; donc on cherche simplement à rester individu en pouvant Tout sans revenir à Rien (si tu as déjà fait des expériences métaphysiques tu comprendras la notion de pouvoir "tout mais rien" en même temps). Je trouve que ça se justifie même moralement...

En fait tu me fais penser aux bouddhistes qui peuvent viser de renaître dieux dans des paradis au sein du cycle des renaissances plutôt que le Nirvana directement.

Le 29 décembre 2021 à 03:22:11 :
Mais après ce que tu appelles "Soi", je l'appelle "l'Âme". Alors oui on l'atteint avec la mort de l'Ego, mais ensuite on devient "Il" (ou "Lui", "je suis celui-qui suis" -qui est plus exacte que "je suis celui qui est").

Mais le Principe n'est pas egotique, et c'est justement l'ego qui te donne des envies de devenir le roi du monde.

Le 29 décembre 2021 à 03:21:21 :

Le 29 décembre 2021 à 03:20:27 :

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Le 29 décembre 2021 à 02:42:28 :

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C'est rigolo que tu identifies la Connaissance à Lucifer du coup, vu qu'il n'est pas l'Absolu. Les Advaïtins identifient la Connaissance (jñāna) à l'Absolu directement, ce que tu sembles nommer "l'Élevation".

Je dis ça parce que pour nous Dieu n'est pas la Connaissance, c'est la Méconnaissance au sens noble du terme. C'est exactement pour cette raison qu'il se manifeste : il sait tout, sauf "qui ?". En somme la seule façon de répondre à l'unique question qui ne dépend ni de l'espace ni du temps (contrairement à où ? Quand ? Comment ? Pourquoi ? Etc.) est de procéder à des manifestations multiples et indéfinies, pour mieux se définir et répondre justement à "qui ?". De plus en plus justement. Lucifer, lui, est la Connaissance puisqu'il est le stade ultime de Manifestation.

Absolu signifie en fait nécessairement "absence de Connaissance" (Rien) -mais implique toute condition inverse et force le fait que "Tout" existe, a existé ou existera. C'est en somme à cause du fait que "Rien n'existe que Tout existe".

Ce qui, de fait, implique que la réponse à tout et rien est "Tout est Rien".

Edit : pour résumer en fait nous sommes le même non-objet.

On est pas d'accord sur ça.

Disons que le Principe est supra-rationnel, si tu parles de ce genre de connaissance. En Advaïta, le Principe n'est pas ignorant de lui-même. Il y a bien une ignorance primordiale source du monde, mais elle n'est pas située dans le Principe en soi.

Ce n'est pas exactement ce que je veux dire : comme pour nous Dieu est un "point géométrique où règne la paix, le silence et l'harmonie", il n'a pas de point de comparaison.

C'est comme si par exemple tu étais seul dans une pièce toute ta vie. Comment saurais-tu que tu es un humain, si tu n'as jamais vu un pneu de voiture ou un radiateur ? En fait on sait de mieux en mieux qui on est, parce qu'on sait de mieux en mieux ce qu'on est pas.

Et comme Dieu est seul dans son Non-Être, il n'a pas accès à cette unique réponse et c'est pour ça qu'il se projette sous forme d'univers indéfinis, divers, variés et perpétuels puisqu'en plus, il n'a aucune limite. C'est pour ça qu'aussi, ça n'a jamais commencé et que ça ne finira jamais.

C'est le principe de la théologie négative : un entonnoir qui fait "je ne suis pas ça. Ok. Est-ce que je suis ça ? Non plus." Et ça recommence jusqu'à la dernière possibilité éliminée. Et comme Dieu n'a pas de limites (des possibles et des impossibles compris, du coup) alors le temps et l'espace sont des illusions pour contenir certains aspects de ses manifestations potentielles.

On appelle ces manifestations potentielles la "Potentialité" chez nous

C'est une autre divergence entre nous je suppose : en Advaïta, les différents niveaux ontologiques sont vraiment "distincts" en un sens. Pour le Principe, le monde n'existe pas : l'Absolu est proprement "non-duel". Le monde n'existe qu'au niveau ontologique inférieur de « l'Apparence ». Donc en se connaissant, le Principe connaît Tout ce qu'il y a à connaitre. Il ne cherche pas à connaître la manifestation. Celle-ci naît de son "pouvoir naturel" (māyā), pas d'une ignorance en lui.

• De même que l'araignée sécrète et résorbe (son fil)... ainsi de l'Immuable, émerge l'univers phénoménal.
  - Mundaka Upanishad, I, 1, 7.

Je suis d'accord sur le fait que le Principe est non-duel ; mais si le Principe peut connaître la Manifestation potentielle (puisqu'il connaît tout), il doit justement la manifester. Tant que ce n'est pas fait (comme nous en ce moment), il n'a aucune possibilité de se comparer.

Le Principe ne connaît pas comme un esprit, mais comme une conscience qui s'illumine. Et au niveau Absolu où il existe, il n'y a rien d'autre. Ce qui est relativement vrai est absolument faux.

Pour vulgariser notre façon de voir, il y aurait trois stades : la croyance (la Foi des profanes par exemple), la sagesse et la connaissance. Dieu est Connaissant, mais il n'est pas "Sage" : il ne "sait" pas, il "connaît". C'est l'expérience de lui-même qui lui permet de "savoir".

"Ce qui est relativement vrai est absolument faux" : ça c'est une phrase que je dis à l'envi ; mais puisqu'il n'existe rien d'accessible vers Dieu, il est donc vrai en absolu. Ce qui implique le fait que tout ici, comme l'opinion d'untel, soit nécessairement fausse. En fait notre seul point de désaccord est sûrement la formulation de la non-chose.

Possible. Mais j'en doute, vu qu'on diverge sur un point radical : nous comprenons la Réalisation comme la mort de l'ego qui "bloque" le Vrai Soi ; vous la comprenez comme une divinisation de la personne. D'où les conclusions et les projets radicalement différents ensuite.

Non, lors de la mort on rejoint le Tout (c'est-à-dire Rien) ; donc on cherche simplement à rester individu en pouvant Tout sans revenir à Rien (si tu as déjà fait des expériences métaphysiques tu comprendras la notion de pouvoir "tout mais rien" en même temps). Je trouve que ça se justifie même moralement...

En fait tu me fais penser aux bouddhistes qui peuvent viser de renaître dieux dans des paradis au sein du cycle des renaissances plutôt que le Nirvana directement.

Il y a un peu de ça mais ça reste un peu modeste comme position. Moi je veux tout. Mais bon c'est pas demain la veille que j'aurai ma promotion à mon avis

Le 29 décembre 2021 à 03:23:29 :

Le 29 décembre 2021 à 03:21:21 :

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Le 29 décembre 2021 à 03:17:17 :

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Le 29 décembre 2021 à 02:53:49 :

Le 29 décembre 2021 à 02:47:04 :

Le 29 décembre 2021 à 02:42:28 :

Le 29 décembre 2021 à 02:34:39 :
C'est rigolo que tu identifies la Connaissance à Lucifer du coup, vu qu'il n'est pas l'Absolu. Les Advaïtins identifient la Connaissance (jñāna) à l'Absolu directement, ce que tu sembles nommer "l'Élevation".

Je dis ça parce que pour nous Dieu n'est pas la Connaissance, c'est la Méconnaissance au sens noble du terme. C'est exactement pour cette raison qu'il se manifeste : il sait tout, sauf "qui ?". En somme la seule façon de répondre à l'unique question qui ne dépend ni de l'espace ni du temps (contrairement à où ? Quand ? Comment ? Pourquoi ? Etc.) est de procéder à des manifestations multiples et indéfinies, pour mieux se définir et répondre justement à "qui ?". De plus en plus justement. Lucifer, lui, est la Connaissance puisqu'il est le stade ultime de Manifestation.

Absolu signifie en fait nécessairement "absence de Connaissance" (Rien) -mais implique toute condition inverse et force le fait que "Tout" existe, a existé ou existera. C'est en somme à cause du fait que "Rien n'existe que Tout existe".

Ce qui, de fait, implique que la réponse à tout et rien est "Tout est Rien".

Edit : pour résumer en fait nous sommes le même non-objet.

On est pas d'accord sur ça.

Disons que le Principe est supra-rationnel, si tu parles de ce genre de connaissance. En Advaïta, le Principe n'est pas ignorant de lui-même. Il y a bien une ignorance primordiale source du monde, mais elle n'est pas située dans le Principe en soi.

Ce n'est pas exactement ce que je veux dire : comme pour nous Dieu est un "point géométrique où règne la paix, le silence et l'harmonie", il n'a pas de point de comparaison.

C'est comme si par exemple tu étais seul dans une pièce toute ta vie. Comment saurais-tu que tu es un humain, si tu n'as jamais vu un pneu de voiture ou un radiateur ? En fait on sait de mieux en mieux qui on est, parce qu'on sait de mieux en mieux ce qu'on est pas.

Et comme Dieu est seul dans son Non-Être, il n'a pas accès à cette unique réponse et c'est pour ça qu'il se projette sous forme d'univers indéfinis, divers, variés et perpétuels puisqu'en plus, il n'a aucune limite. C'est pour ça qu'aussi, ça n'a jamais commencé et que ça ne finira jamais.

C'est le principe de la théologie négative : un entonnoir qui fait "je ne suis pas ça. Ok. Est-ce que je suis ça ? Non plus." Et ça recommence jusqu'à la dernière possibilité éliminée. Et comme Dieu n'a pas de limites (des possibles et des impossibles compris, du coup) alors le temps et l'espace sont des illusions pour contenir certains aspects de ses manifestations potentielles.

On appelle ces manifestations potentielles la "Potentialité" chez nous

C'est une autre divergence entre nous je suppose : en Advaïta, les différents niveaux ontologiques sont vraiment "distincts" en un sens. Pour le Principe, le monde n'existe pas : l'Absolu est proprement "non-duel". Le monde n'existe qu'au niveau ontologique inférieur de « l'Apparence ». Donc en se connaissant, le Principe connaît Tout ce qu'il y a à connaitre. Il ne cherche pas à connaître la manifestation. Celle-ci naît de son "pouvoir naturel" (māyā), pas d'une ignorance en lui.

• De même que l'araignée sécrète et résorbe (son fil)... ainsi de l'Immuable, émerge l'univers phénoménal.
  - Mundaka Upanishad, I, 1, 7.

Je suis d'accord sur le fait que le Principe est non-duel ; mais si le Principe peut connaître la Manifestation potentielle (puisqu'il connaît tout), il doit justement la manifester. Tant que ce n'est pas fait (comme nous en ce moment), il n'a aucune possibilité de se comparer.

Le Principe ne connaît pas comme un esprit, mais comme une conscience qui s'illumine. Et au niveau Absolu où il existe, il n'y a rien d'autre. Ce qui est relativement vrai est absolument faux.

Pour vulgariser notre façon de voir, il y aurait trois stades : la croyance (la Foi des profanes par exemple), la sagesse et la connaissance. Dieu est Connaissant, mais il n'est pas "Sage" : il ne "sait" pas, il "connaît". C'est l'expérience de lui-même qui lui permet de "savoir".

"Ce qui est relativement vrai est absolument faux" : ça c'est une phrase que je dis à l'envi ; mais puisqu'il n'existe rien d'accessible vers Dieu, il est donc vrai en absolu. Ce qui implique le fait que tout ici, comme l'opinion d'untel, soit nécessairement fausse. En fait notre seul point de désaccord est sûrement la formulation de la non-chose.

Possible. Mais j'en doute, vu qu'on diverge sur un point radical : nous comprenons la Réalisation comme la mort de l'ego qui "bloque" le Vrai Soi ; vous la comprenez comme une divinisation de la personne. D'où les conclusions et les projets radicalement différents ensuite.

Non, lors de la mort on rejoint le Tout (c'est-à-dire Rien) ; donc on cherche simplement à rester individu en pouvant Tout sans revenir à Rien (si tu as déjà fait des expériences métaphysiques tu comprendras la notion de pouvoir "tout mais rien" en même temps). Je trouve que ça se justifie même moralement...

En fait tu me fais penser aux bouddhistes qui peuvent viser de renaître dieux dans des paradis au sein du cycle des renaissances plutôt que le Nirvana directement.

Il y a un peu de ça mais ça reste un peu modeste comme position. Moi je veux tout. Mais bon c'est pas demain la veille que j'aurai ma promotion à mon avis

Tu vois, c'est egotique, c'est personnel.
Le Principe ne veut rien, car il ne manque de rien.