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La vie telle qu'elle nous est imposée est trop lourde pour nous, elle nous apporte trop de douleurs, de déceptions, de tâches insurmontables. Pour la supporter, nous ne pouvons nous passer de moyens palliatifs. De tels moyens, il en est peut-être de trois sortes : de puissantes diversions qui nous font mépriser notre misère, des satisfactions de substitution qui la réduisent, des stupéfiants qui nous y rendent insensibles. Quelque chose de ce genre est indispensable. Ce sont ces diversions que vise Voltaire lorsqu'il fait résonner la fin de son Candide : l'activité scientifique est aussi une telle diversion. Les satisfactions de substitution, telles que l'art en propose, sont des illusions face à la réalité, et n'en sont pour cela pas moins efficaces d'un point de vue psychique, grâce au rôle que l'imagination a assumé dans la vie de l'âme. Les stupéfiants influencent notre état corporel, en modifient le chimisme.

Celui qui est réceptif à l'influence de l'art ne saurait trop l'estimer comme source de plaisir et consolation dans la vie. Et pourtant, la douce narcose où nous plonge l'art ne peut apporter guère plus qu'un retrait fugitif loin des détresses de la vie, et n'est pas assez forte pour nous faire oublier une misère réelle.
Il est un procédé plus énergique et plus radical, qui voit dans la réalité son seul ennemi, la source de toute souffrance, avec laquelle on ne peut vivre, avec laquelle il faut rompre toute relation si l'on veut être heureux dans un sens ou dans un autre. L'ermite tourne le dos à ce monde-ci, il ne veut rien avoir à faire avec lui. Mais on peut davantage, on peut vouloir le recréer, en édifier un autre à sa place, dans lequel les traits intolérables sont effacés et remplacés par d'autres qui vont dans le sens de ses propres désirs. Celui qui, dans une indignation désespérée, emprunte cette voie vers le bonheur, en règle générale, il n'atteindra rien ; la réalité est trop forte pour lui. Il devient délirant et ne trouve le plus souvent dans son délire personne pour l'aider à l'imposer. Or on affirme que chacun de nous, sur un point ou un autre, se comporte comme le paranoïaque, corrige par une formation de désir un aspect du monde qui lui est intolérable, et inscrit ce délire dans la réalité. Il est un cas qui revêt une importance particulière, lorsqu'un assez grand nombre d'hommes font ensemble la tentative de s'assurer du bonheur et de se protéger contre la souffrance par une reconfiguration délirante de la réalité.

Il est un procédé que je n'ai pas encore cité ; non que je l'eusse oublié, mais parce qu'il nous occupera dans un autre contexte. Comment serait-il possible d'oublier justement cette technique de l'art de vivre ! Elle se signale par la plus remarquable réunion de traits caractéristiques. Elle aspire naturellement aussi à l'indépendance par rapport au destin - c'est le meilleur terme que nous ayons - et dans cette intention, elle reporte la satisfaction dans des processus internes de l'âme et, ce faisant, elle se sert de la capacité de déplacement de la libido évoquée plus haut mais ne se détourne pas du monde extérieur, s'arrime au contraire à ses objets et obtient le bonheur à partir d'une relation affective avec eux. Elle ne se contente pas non plus d'éviter le déplaisir avec une lassitude résignée, mais ignore ce but et va plus loin, s'attachant à l'aspiration originelle et passionnée à un accomplissement de bonheur positif. Peut-être approche-t-elle réellement ce but de beaucoup plus près que toutes les autres méthodes. J'entends par là, naturellement, cette orientation de la vie qui prend l'amour pour centre, et attend toute satisfaction du fait d'aimer et d'être aimé. Une telle disposition psychique est suffisamment évidente pour nous tous ; l'une des manifestations de l'amour - l'amour sexuel - nous a procuré l'expérience la plus forte d'une sensation de plaisir nous subjuguant, et nous a ainsi fourni le modèle de notre aspiration au bonheur. Quoi de plus naturel pour nous que de persévérer à chercher le bonheur sur la même voie que celle où nous l'avons d'abord rencontré ? Le point faible de cette technique de vie apparaît clairement ; sans quoi il ne serait venu à l'idée de personne de quitter cette voie pour une autre. Jamais nous ne sommes plus vulnérables à la souffrance que lorsque nous aimons, jamais nous ne sommes plus impuissants dans le malheur que lorsque nous avons perdu l'objet aimé ou l'amour de celui-ci. Mais etc.